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2011年12月31日 (土)

思考のポイエーシス139

 デカルトは自己の思惟の確実性をあれほど確信しながら、なぜ神の観念から逃れられなかったのだろう。わたしにはここがどうしても理解できない。たとえば『省察』のなかの「省察二」のなかでかれは書いている。
「いっさいのことをとくと思いめぐらし〔注意ぶかく検討し〕たあげく、けっきょく、_¨私はある¨_、_¨私は存在する¨_、というこの命題は、私がこれをいい表わすたびごとに、あるいは心のなかで考えるたびごとに、必然的に真であるとして、これを立てざるをえないであろう。」(〔〕内はフランス語訳版のみに見られるもの。_¨ ¨_は傍点。以下同様)
 また、こうも言っている。
「思惟することはどうであろうか。ここに私はそれを発見する。思惟がそれなのである。これのみは私から切り離されることができない。_¨私はある¨_、_¨私は存在する¨_、これは確かなことである。しかしどれだけの間なのか? もちろん私が思惟している間だけである。」
 これがデカルトの『方法序説』以来の思考のパターンである。しかも『省察』の「以下の六つの省察の概要」というあらかじめの要約において、デカルトは第二の省察においては、「精神は自己自身の自由を使用して、その存在について少しでも疑うことのできるようなものはすべて存在しないと仮定するが、しかし精神自身は存在せざるをえないことに気づくのである」と書いている。つまり思惟や精神そのものの存在の自立性を自明視することでデカルトは近代哲学の樹立者となったわけだが、そのデカルトが神の存在にたいしてはどうしても屈してしまうのはなぜか。そこに当時の世俗宗教たるキリスト教世界に生き抜くための妥協があったのかもしれないにしても、ガリレオのようなかれより三二歳も年上の科学者に比べて、はるかに軟弱であったと言わざるをえない。
『省察』の「省察三」は「神について。神は存在するということ」というタイトルが付されている節で、『省察』のなかでもとりわけおもしろくない節だが、そこでデカルトは「私が存在し、そしてもっとも完全な実有すなわち神の観念が私のうちにあるということ、ただこのことから、神もまた存在するということがきわめて明証的に論証せられると、どうしても結論しなければならない。」として、これをさらによりくわしく「論証」している。
「私が私自身のうちに精神の眼を向けるとき、単に私は、私が〔未完結な〕不完全なもの、他のものに依存するものであり、そして〔現在の私よりも〕より偉大なものあるいはより善いものへと限りなく努力してやまぬものであることを理解するばかりでなく、同時にまた私は、私が依存しているものが、〔私がそれに至ろうと努力し、その観念を私のうちに見いだす〕かかるより偉大なもののいっさいを、単に無限定的に、可能的にもっているばかりではなく、じじつ〔現実的に〕無限に自己のうちにもっており、そしてそのようにしてそれが神であることをも理解するのである。」
 これがデカルトによる神の存在証明ということになる。人間の有限性(生の有限性、知の有限性)を根拠として、観念のうえでこの有限性を無限性に可能的に接近させることとその先に神の存在を設定することは本質的に別の問題である。あえてその存在を設定してみるとして、そうした存在を絶対化する必然性はデカルトの論脈上においてもないはずである。これがスピノザによって批判的に乗り越えられるデカルト思想の最大のアポリアだったのではなかろうか。(2011. 12. 30)

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